Type a search term to find related articles by LIMS subject matter experts gathered from the most trusted and dynamic collaboration tools in the laboratory informatics industry.
Дэниел Деннет | |
---|---|
англ. Daniel Dennett | |
![]() Деннет в 2012 году в Москве | |
Имя при рождении | Дэниел Клемент Деннет |
Дата рождения | 28 марта 1942 |
Место рождения | Бостон, США |
Дата смерти | 19 апреля 2024[1][2] (82 года) |
Место смерти | |
Страна |
![]() |
Альма-матер | |
Место работы | |
Язык(и) произведений | английский |
Род деятельности | философ, писатель, профессор, исследователь |
Школа/традиция | Аналитическая философия |
Направление | Западная философия |
Период | Философия XX века |
Основные интересы | Философия сознания |
Значительные идеи | Гетерофеноменология, Картезианский театр |
Оказавшие влияние | Бертран Рассел, Уиллард Ван Орман Куайн[2] и Ричард Докинз |
Награды |
Гуманист года (2004) Премия Ричарда Докинза (2007) Премия Эразма (2012) |
Подпись |
![]() |
Сайт | ase.tufts.edu/cog… (англ.) |
![]() |
Дэ́ниел Клеме́нт Де́ннет (англ. Daniel Clement Dennett; 28 марта 1942 — 19 апреля 2024) — американский философ и когнитивист, чьи исследования лежат в области философии сознания, философии науки и философии биологии. Профессор философии и содиректор Центра когнитивных исследований Университета Тафтса[4]. Деннет также является заметным критиком религии и членом движения Brights[5]. Деннета называют одним из «Четырёх всадников Нового атеизма», вместе с Ричардом Докинзом, Сэмом Харрисом и Кристофером Хитченсом[6].
Родился в семье историка. Получил степень по философии в 1963 году в Гарварде. Затем отправился в Оксфордский университет к Гилберту Райлу, под чьим руководством он получил степень доктора философии. Работал в Калифорнийском университете, с 1971 года преподаёт в Университете Тафтса. Читал курсы также в Гарварде, Питтсбурге, Оксфорде и парижской Высшей нормальной школе.
В 2004 году Американская гуманистическая ассоциация присвоила ему звание гуманиста года[7].
Лауреат Премии Эразма в 2012 году[8].
В июне 2012 года Дэниел Деннет посетил Москву и выступил с лекцией на философском факультете МГУ[9].
Умер 19 апреля 2024 года в возрасте 82 лет[10][11].
Деннет придерживается компатибилистских взглядов на свободу воли, при этом он предлагает двухступенчатую модель принятия решений в противовес либертарианским взглядам.
Деннет отмечает, что его философская позиция в основе своей мало изменилась со времён Оксфорда. Основной проблемой он считает предоставление такой философии сознания, которая имела бы основу в эмпирических исследованиях. В своей изначальной диссертации «Содержание и сознание» он разделяет проблему объяснения разума на необходимость в теории содержания и теории сознания. Позднее он собрал сборник эссе на тему содержания в The Intentional Stance и представил свои взгляды на сознание в Consciousness Explained.
Уже в Consciousness Explained заметен интерес Деннета в возможности объяснить при помощи эволюции некоторые особенности сознания, что впоследствии стало заметной частью его работ. Он также представляет аргументы против существования квалиа, при этом отмечая, что эта концепция настолько запутана, что не может быть понята в какой-либо непротиворечивой форме, и поэтому не может служить как опровержение физикализма.
Значительная часть работ Деннета с 1990-х годов посвящена рассмотрению его ранних идей с точки зрения эволюции — Freedom Evolves является попыткой объяснить как свобода воли может сочетаться с натуралистической позицией, а Breaking the Spell 2006 года исследует возможные причины возникновения религиозной приверженности.
Дэниел Деннетт с конца 60-х годов XX столетия развивает теорию сознания, известную как модель множественных проектов[англ.]. Она сочетает в себе подходы, используемые элиминативным материализмом, бихевиоризмом и функционализмом. Деннетт считает, что вся наука, включая науку о сознании, базируется на объективных суждениях и эмпирических данных, которые не зависят от наблюдателя. Он является сторонником когнитивной нейронауки и отрицает методологию, основанную на интроспекции.
Для изучения сознания Деннетт предложил собственную методологию, названную им гетерофеноменологией. Данная методология противопоставляется аутофеноменологии (наблюдению за своими осознаваемыми переживаниями посредством интроспекции) и предполагает ведение исследователем наблюдения за субъективными переживаниями с точки зрения третьего лица с использованием словесных и письменных нарративов (рассказов), созданных испытуемым. По мнению Деннетта, исследователям не следует относиться к этим нарративам как к внутренним переживаниям и качествам, представленным сидящему в мозге гомункулусу. Эту позицию он иронично назвал «декартовским театром».
Деннетт отрицает существование внутреннего «Я», видимость которого возникает в результате некритического восприятия создаваемых людьми нарративов. При этом Деннетт не призывает к полному исключению концепции сознания из науки, а считает достаточным лишь устранение из неё понятий «квалиа» и «феноменальное сознание». Он полагает, что сознание состоит из множества информационных потоков, которые конкурируют между собой за доступ к мозгу, добиваются «политического контроля» в нём и таким образом управляют человеческим поведением. Объяснение человеческого сознания, предложенное Деннетом, не имеет никаких принципиальных отличий от объяснения поведения сложного робота, управляемого заложенными в него программами.
Теория сознания Деннетта получила широкую известность в философской литературе, однако не была поддержана большинством философов, хотя и завоевала некоторое количество приверженцев среди эмпирических исследователей сознания. Напротив, она подверглась обширной жёсткой критике[12][13][14][15]. Так, его знаменитая книга «Объяснённое сознание» («Consciousness Explained») была иронично названа критически настроенными исследователями «Сознание, уничтоженное объяснением» («Consciousness Explained Away»). Как отмечает Антти Ревонсуо, главная проблема теории Деннетта заключается в чрезмерно упрощённом подходе к сознанию, игнорирующем те его аспекты, которые являются наиболее загадочными и нуждающимися в объяснении. Поэтому, по мнению Ревонсуо, крайне маловероятно, что предложенный Деннеттом подход будет когда-нибудь использован учёными и философами в качестве основы для преодоления разногласий между ними относительно природы сознания и методов его изучения[16].
Больше всего претензий у критиков вызвало упразднение Деннетом квалиа. Часть из них полагает, что если исключить из его теории компьютерные аналогии, то она ничем не будет отличаться от ушедшего в прошлое бихевиоризма[17].
Деннет рассматривает эволюцию через естественный отбор как алгоритмический процесс, хотя и признаёт, что даже простые алгоритмы могут иметь большую долю случайности. Эта позиция находится в конфликте с эволюционной философией Стивена Джея Гулда, который делал акцент на плюрализме эволюции, где естественный отбор является лишь одним из множества факторов и процессов.
Взгляд Деннета на эволюцию можно рассматривать как строгий адаптационизм[англ.], в одном ряду с его теорией интенциональной установки[англ.] и эволюционными взглядами биолога Ричарда Докинза. Деннет проявил даже большую чем Докинз склонность к защите адаптационизма в публикациях, посвятив целую главу книги «Опасная идея Дарвина» критике идей Гулда, что явилось реакцией на спор Гулда с Эдвардом Уилсоном и другими эволюционными биологами на тему социобиологии и её ответвления эволюционной психологии, против которой выступали Гулд и Левонтин, и которую Деннет, вместе с Докинзом и Стивеном Пинкером, защищал. Это породило серьёзное разногласие во мнениях между Деннетом и Гулдом с его сторонниками, которые утверждали, что Деннет искажает позицию Гулда, и что Гулд описывал как «дарвиновский фундаментализм»[18].
Деннет заметил: когда трудно верить в X, намного легче верить в то, что ты обязан верить в X. Он назвал это «верой в веру»[19][20].
«Вера в веру» — одно из ключевых понятий книги Breaking the Spell, которому автор уделяет особо пристальное внимание. Многовековая эволюция религиозных представлений в умах людей привела к тому, что многие религиозные адепты на самом деле верят не в первоначальный объект веры, то есть бога, а скорее в саму религию как совокупность догматов и ритуалов. Такие люди остаются глухи к аргументации не потому, что их вера или любовь к богу сильна, а потому, что они уже давно переложили обязанности по пониманию религии на плечи священнослужителей и отказались от её анализа вовсе[21].
По мнению Деннета, фундаментальная непознаваемость Бога — это центральное положение веры, и религиозные утверждения систематически оказываются трудными для понимания. И хотя мы можем положиться на священнослужителей, когда они советуют, какими словами лучше выразить свою веру, они настаивают на том, что их компетентности недостаточно, чтобы доказать — даже друг другу, — что они знают, о чём говорят. Эти вещи одинаково загадочны для всех — как для священнослужителей, так и для мирян. Почему все воспринимают это как должное? Для Деннета ответ прост: вера в веру[21].
Многие люди верят в Бога. Многие люди верят в веру в Бога. В чём разница? Люди, которые верят в Бога, уверены в том, что он существует, и счастливы, потому что Бог – самое чудесное из всего, что у них есть. Люди, которые помимо этого верят в веру в Бога, уверены в том, что вера в Бога существует (кто-то сомневался?), и считают, что это хорошо и веру нужно активно поощрять и насаждать везде, где только возможно: ах если бы вера в Бога была более распространена! Человек должен верить в Бога. Человек должен стремиться верить в Бога. Человек должен беспокоиться, оправдываться, чувствовать неудовлетворённость и даже вину, если вдруг поймёт, что не верит в Бога. Это неправильно, но иногда случается.
Вполне возможно одновременно быть атеистом и верить в веру в Бога. Такой человек сам по себе не является верующим, но тем не менее думает, что вера в Бога – это замечательное психологическое состояние, к которому нужно стремиться. Люди, которые верят в веру в Бога, пытаются привлечь других к вере и, если понимают, что их собственная вера ослабевает, делают всё возможное, чтобы её вернуть. Редко, но иногда всё же встречаются люди, которые верят и одновременно сожалеют об этом. Они не верят в собственную веру! Если бы я вдруг понял, что верю в полтергейст или Лох-несское чудовище, то, пожалуй, расстроился бы…
Оригинальный текст (англ.)Many people believe in God. Many people believe in belief in God.What’s the difference? People who believe in God are sure that God exists, and they are glad, because they hold God to be the most wonderful of all things. People who moreover believe in belief in God are sure that belief in God exists (and who could doubt that?), and they think that this is a good state of affairs, something to be strongly encouraged and fostered wherever possible: If only belief in God were more widespread! One ought to believe in God. One ought to strive to believe in God. One should be uneasy, apologetic, unfulfilled, one should even feel guilty, if one finds that one just doesn’t believe in God. It’s a failing, but it happens. It is entirely possible to be an atheist and believe in belief in God. Such a person doesn’t believe in God but nevertheless thinks that believing in God would be a wonderful state of mind to be in, if only that could be arranged. People who believe in belief in God try to get others to believe in God and, whenever they find their own belief in God flagging, do whatever they can to restore it. It is rare but possible for people to believe in something while regretting their belief in it. They don’t believe in their own belief! (If I found that I believed in poltergeists or the Loch Ness Monster, I’d be, well, embarrassed…
Дэниел Деннет